भागलपुर से 'यंग इंडिया' तक : गांधी की नैतिक चेतावनी और आज का भारत

कुमार कृष्णन

इतिहास में कुछ नगर केवल घटनाओं के कारण नहीं, बल्कि विचारों के कारण अमर हो जाते हैं। भागलपुर ऐसा ही एक नगर है। महात्मा गांधी के जीवन में अनेक शहर आए, लेकिन भागलपुर उन चुनिंदा स्थानों में है जहाँ उन्होंने स्वतंत्रता आंदोलन को केवल राजनीतिक संघर्ष नहीं रहने दिया, बल्कि उसे भाषा, शिक्षा, सामाजिक सुधार, सांप्रदायिक सौहार्द और नैतिक पुनर्निर्माण का आंदोलन बनाया।

गांधी चार बार भागलपुर आए—1917, 1920, 1925 और 1934। पहली यात्रा छात्र चेतना और मातृभाषा से जुड़ी थी, दूसरी असहयोग आंदोलन के विस्तार से, तीसरी सांप्रदायिक सद्भाव और सामाजिक सुधार से तथा चौथी हरिजन सेवा और भूकंप पीड़ितों के पुनर्निर्माण से। इन चार यात्राओं को जोड़कर देखें तो स्पष्ट होता है कि गांधी हर बार किसी राजनीतिक अभियान से अधिक समाज के चरित्र-निर्माण का कार्य कर रहे थे। यही कारण है कि भागलपुर उनके लिए केवल एक पड़ाव नहीं, बल्कि भारतीय समाज को समझने और बदलने की प्रयोगशाला था।

कटहलबाड़ी : जहाँ भाषा बनी स्वराज का पहला घोष

15 अक्टूबर 1917 को भागलपुर के कटहलबाड़ी में बिहारी छात्रों का ऐतिहासिक सम्मेलन आयोजित हुआ। डॉ. राजेंद्र प्रसाद के मार्गदर्शन में हुए इस सम्मेलन की अध्यक्षता स्वयं महात्मा गांधी ने की। आज जहाँ मारवाड़ी पाठशाला है, वही स्थान उस ऐतिहासिक आयोजन का साक्षी रहा।

अपने अध्यक्षीय भाषण की शुरुआत गांधी ने इन शब्दों से की—

"मुझे अध्यक्ष का पद देकर, हिंदी में व्याख्यान देने और सम्मेलन का कार्य हिंदी में चलाने की अनुमति देकर आपने मेरे प्रति अपने प्रेम का परिचय दिया है।"

यह केवल औपचारिक धन्यवाद नहीं था। यह उस विचार का उद्घोष था कि भारत की स्वतंत्रता केवल राजनीतिक नहीं, मानसिक और भाषायी मुक्ति भी होगी।

उस समय अंग्रेज़ी प्रशासन, न्याय और उच्च शिक्षा की भाषा थी। भारतीय भाषाओं को आधुनिक ज्ञान की भाषा नहीं माना जाता था। गांधी ने इस मानसिकता को चुनौती देते हुए कहा कि यदि भारत को सचमुच स्वतंत्र बनना है तो उसकी शिक्षा अपनी भाषाओं में विकसित होनी चाहिए।

यहीं उन्होंने वह अमर वाक्य कहा—

"मातृभाषा का अनादर, मां के अनादर के बराबर है।"

यह भावनात्मक अपील भर नहीं थी। गांधी जानते थे कि जो समाज अपनी भाषा पर विश्वास खो देता है, वह धीरे-धीरे अपनी संस्कृति, इतिहास और बौद्धिक क्षमता पर भी विश्वास खो बैठता है।

उन्होंने स्पष्ट कहा कि किसी भाषा में आधुनिक विज्ञान या दर्शन के शब्दों का अभाव उसकी कमजोरी नहीं, बल्कि उस समाज की उदासीनता का प्रमाण है जो उसे विकसित नहीं करना चाहता।

एक शताब्दी बाद जब नई शिक्षा नीति भारतीय भाषाओं में चिकित्सा, इंजीनियरिंग और तकनीकी शिक्षा को बढ़ावा दे रही है, तब भागलपुर में गांधी द्वारा कही गई बातें आश्चर्यजनक रूप से समकालीन लगती हैं।

राष्ट्रभाषा नहीं, संपर्क भाषा का विचार

गांधी को अक्सर केवल हिंदी समर्थक के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जबकि भागलपुर के उनके भाषण अधिक व्यापक दृष्टि प्रस्तुत करते हैं।

वे बंगला, तमिल, उड़िया, गुजराती, मराठी, पंजाबी, मैथिली और भारत की सभी मातृभाषाओं के समान सम्मान के पक्षधर थे। उनका मानना था कि इतने विशाल देश को जोड़ने के लिए एक ऐसी संपर्क भाषा आवश्यक है जिसे अधिकांश भारतीय सहजता से समझ सकें। इसलिए उन्होंने हिंदी अथवा व्यापक अर्थ में हिंदुस्तानी को संपर्क भाषा के रूप में स्वीकार किया।

उनकी राष्ट्रभाषा की अवधारणा एकता की थी, एकरूपता की नहीं।

इसी प्रकार वे अंग्रेज़ी के विरोधी भी नहीं थे। उन्होंने स्वीकार किया कि अंग्रेज़ी ज्ञान का विशाल भंडार है, लेकिन यदि पूरा ज्ञान केवल अंग्रेज़ी जानने वाले अल्पसंख्यक वर्ग तक सीमित रहेगा तो लोकतंत्र कभी मजबूत नहीं हो सकेगा। उनकी चिंता भाषा नहीं, ज्ञान की लोकतांत्रिक उपलब्धता थी.

1920 : सत्याग्रह का विस्तार

12 दिसंबर 1920 को गांधी असहयोग आंदोलन के दौरान पुनः भागलपुर आए। टिल्ला कोठी में आयोजित विशाल सभा में स्थानीय नेताओं—दीप नारायण सिंह, शुभकरण चूड़ीवाला, पंडित मेवालाल झा, गजाधर प्रसाद, श्रीहरि नारायण जैन और बोध नारायण मिश्र—ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

सभा में गांधी ने कहा—

"शैतान को शैतान जैसे गुणों से नहीं हराया जा सकता। केवल ईश्वर ही शैतान को जीत सकता है। इसलिए अन्यायी सत्ता को सत्य और न्याय से ही पराजित करना होगा।"

यह गांधी के सत्याग्रह का मूल दर्शन था। उनके लिए स्वतंत्रता का संघर्ष प्रतिशोध का नहीं, नैतिक विजय का अभियान था। भागलपुर के स्वतंत्रता आंदोलन ने यहीं से अहिंसक जनांदोलन की स्पष्ट दिशा प्राप्त की।

1925 : सांप्रदायिक सौहार्द और सामाजिक सुधार

अक्टूबर 1925 की यात्रा गांधी के विचारों का सबसे परिपक्व रूप सामने लाती है। उस समय देश में हिंदू-मुस्लिम तनाव बढ़ रहा था और अंग्रेज़ सरकार की 'फूट डालो और राज करो' की नीति अपना प्रभाव दिखा रही थी।

भागलपुर की सभा में गांधी ने कहा कि हिंदुओं और मुसलमानों के बीच मतभेद किसी तीसरी शक्ति के हस्तक्षेप से नहीं, बल्कि आपसी विश्वास से सुलझ सकते हैं।

उन्होंने कहा—

"लाठी के बल पर नहीं, विश्वास के बल पर मतभेद समाप्त होंगे।"

यह केवल सांप्रदायिक दंगों पर टिप्पणी नहीं थी, बल्कि लोकतंत्र का मूल सिद्धांत था कि समाज अपने संकटों का समाधान स्वयं खोजे।

इसी सभा में गांधी ने अहिंसा की सबसे महत्वपूर्ण व्याख्या भी की।

उन्होंने कहा—

"अहिंसा कायरों का धर्म नहीं है।"

उनके अनुसार भय के कारण अन्याय के सामने झुक जाना भी हिंसा का ही रूप है। उन्होंने कहा कि तलवार शत्रु को पराजित कर सकती है, लेकिन उसके मन को नहीं। अहिंसा का उद्देश्य विरोधी का विनाश नहीं, उसके हृदय का परिवर्तन है।

उनका यह कथन आज भी उतना ही प्रासंगिक है—

"जो मरना जानता है, वह सदा के लिए मुक्त हो जाता है।"

गांधी के लिए सत्याग्रह का अर्थ था—अन्याय के सामने निर्भय होकर खड़ा होना।

समाज सुधार का एजेंडा

भागलपुर प्रवास के दौरान गांधी ने प्रांतीय मारवाड़ी सम्मेलन को भी संबोधित किया। यहाँ उन्होंने बहिष्कार की प्रथा, जातिगत संकीर्णता और सामाजिक रूढ़ियों पर तीखा प्रहार किया।

उन्होंने कहा कि विदेश यात्रा, विधवा-विवाह या अंतरजातीय विवाह के कारण किसी व्यक्ति का सामाजिक बहिष्कार धर्म नहीं, बल्कि शक्ति का दुरुपयोग है।

उन्होंने बाल विधवाओं के पुनर्विवाह का समर्थन किया और समाज से आग्रह किया कि जातीय सीमाओं के बजाय मानवीय मूल्यों को महत्व दिया जाए।

गांधी के लिए सामाजिक सुधार राजनीतिक स्वतंत्रता से अलग नहीं था। उनका मानना था कि जिस समाज में मनुष्य-मनुष्य के बीच भेदभाव है, वह वास्तविक स्वराज का अधिकारी नहीं बन सकता।

राम और रहीम के बीच कोई दीवार नहीं

भागलपुर की सार्वजनिक सभा में गांधी ने धार्मिक सहिष्णुता पर अत्यंत स्पष्ट शब्दों में कहा—

"राम और रहीम एक ही सत्य के दो नाम हैं।"

उन्होंने कहा कि यदि हिंदू गीता का सम्मान चाहता है तो उसे कुरआन का भी सम्मान करना चाहिए और यदि मुसलमान कुरआन की प्रतिष्ठा चाहता है तो उसे गीता का भी आदर करना चाहिए।

उनके अनुसार सांप्रदायिक हिंसा धर्म से नहीं, बल्कि अज्ञान, भय और अहंकार से जन्म लेती है।

आज जब सामाजिक ध्रुवीकरण और डिजिटल अफवाहें समाज को चुनौती दे रही हैं, गांधी का यह संदेश पहले से अधिक प्रासंगिक दिखाई देता है।

1934 : राजनीति नहीं, करुणा का अभियान

15 जनवरी 1934 के विनाशकारी बिहार भूकंप के बाद गांधी राहत और पुनर्निर्माण के लिए अप्रैल में भागलपुर पहुँचे। वे सहरसा से बिहपुर आए और वहाँ से विशेष स्टीमर द्वारा भागलपुर पहुँचे। उनका ठहराव स्वतंत्रता सेनानी दीप नारायण सिंह के निवास पर हुआ।

लाजपत पार्क की सभा में उन्होंने भूकंप पीड़ितों की सहायता के लिए लोगों से चंदा देने की अपील की। स्वयंसेवकों ने झोली फैलाकर धन एकत्र किया। गांधी अपने हस्ताक्षर लेने वालों से भी पाँच-पाँच रुपये लेकर पूरी राशि राहत कोष में जमा करते थे।

लेकिन उनकी यात्रा का सबसे बड़ा उद्देश्य हरिजन सेवा था।

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उन्होंने कहा कि यदि समाज इस आपदा से सचमुच सीखना चाहता है तो उसे अस्पृश्यता जैसी अमानवीय प्रथा का अंत करना होगा। उनके लिए राहत कार्य केवल मकानों का पुनर्निर्माण नहीं, बल्कि समाज के नैतिक पुनर्निर्माण का अवसर था।

आज के भारत के लिए गांधी का भागलपुर

भागलपुर में गांधी ने जिन चार विषयों पर सबसे अधिक बल दिया—मातृभाषा, शिक्षा, सांप्रदायिक सद्भाव और सामाजिक समानता—वही आज भी भारत की सबसे बड़ी सार्वजनिक बहसों के केंद्र में हैं।

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नई शिक्षा नीति भारतीय भाषाओं में उच्च शिक्षा का विस्तार कर रही है। ऐसे समय में गांधी का आग्रह याद आता है कि प्रतिभा की कसौटी भाषा नहीं हो सकती।

जब हिंदी और अन्य भारतीय भाषाओं को लेकर राजनीतिक विवाद खड़े होते हैं, तब गांधी का यह विचार मार्गदर्शक बनता है कि किसी भाषा का सम्मान दूसरी भाषा के अपमान पर आधारित नहीं हो सकता।

जब लोकतंत्र में संवाद, असहमति और नागरिक अधिकारों पर बहस होती है, तब 1925 का उनका संदेश याद आता है कि निर्भय नागरिक ही लोकतंत्र की सबसे बड़ी शक्ति हैं।

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और जब सामाजिक न्याय की चर्चा होती है, तब 1934 का उनका हरिजन अभियान याद दिलाता है कि केवल कानून बदलने से समाज नहीं बदलता; परिवर्तन मनुष्य के भीतर से शुरू होता है।

भागलपुर की धरोहर और हमारी जिम्मेदारी

कटहलबाड़ी का छात्र सम्मेलन, टिल्ला कोठी, लाजपत पार्क, दीप नारायण सिंह का निवास और बिहपुर की ऐतिहासिक यात्रा केवल स्थानीय स्मृतियाँ नहीं हैं; वे भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन और लोकतांत्रिक चेतना की राष्ट्रीय धरोहर हैं।

दुर्भाग्य यह है कि नई पीढ़ी इन स्थलों के ऐतिहासिक महत्व से बहुत कम परिचित है। आवश्यकता है कि इन्हें स्थानीय इतिहास, विश्वविद्यालयों, शोध संस्थानों और सांस्कृतिक पाठ्यक्रमों में समुचित स्थान मिले।

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गांधी भागलपुर इसलिए नहीं आए थे कि उनके नाम पर स्मारक बनें। वे इसलिए आए थे कि समाज स्वयं को बदलने का साहस जुटाए। उन्होंने विद्यार्थियों से कहा—अपनी भाषा पर विश्वास करो; नागरिकों से कहा—धर्म के नाम पर मत बंटो; समाज से कहा—अस्पृश्यता छोड़ो; युवाओं से कहा—निर्भय बनो; और नेताओं से कहा—सत्ता नहीं, सेवा सर्वोपरि है।

एक सदी बाद भारत कहीं अधिक शक्तिशाली और आधुनिक है, लेकिन यदि भाषा, शिक्षा, सामाजिक समानता और लोकतांत्रिक संवाद के प्रश्न आज भी हमारे सामने हैं, तो इसका अर्थ है कि गांधी का भागलपुर अभी अधूरा है।

इसलिए भागलपुर केवल गांधी की यात्रा का इतिहास नहीं, भारत के भविष्य का एजेंडा है। यहाँ उन्होंने स्वराज को राजनीति से आगे बढ़ाकर भाषा, समाज, नैतिकता और मानवीय गरिमा से जोड़ा। यही इस शहर की सबसे बड़ी ऐतिहासिक विरासत है और यही वह कसौटी है, जिस पर आज भी हमारे लोकतंत्र, हमारी शिक्षा और हमारे सामाजिक विवेक की परीक्षा होती है।

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भागलपुर की 1925 की यात्रा केवल सांप्रदायिक सौहार्द, अहिंसा और सामाजिक सुधार का संदेश देकर समाप्त नहीं हुई। इस यात्रा के कुछ ही दिनों बाद, 22 अक्टूबर 1925 को महात्मा गांधी ने अपने साप्ताहिक पत्र 'यंग इंडिया' में एक छोटी-सी सूची प्रकाशित की, जिसने आगे चलकर पूरी दुनिया में 'सात सामाजिक पाप' के नाम से पहचान बनाई। इस वर्ष उस ऐतिहासिक लेख के भी सौ वर्ष पूरे हो रहे हैं।

गांधी ने लिखा कि किसी राष्ट्र का पतन अचानक नहीं होता। वह तब शुरू होता है, जब उसके सार्वजनिक जीवन से सिद्धांत, श्रम, विवेक, चरित्र, नैतिकता, मानवता और त्याग जैसे मूल्य धीरे-धीरे अनुपस्थित होने लगते हैं। उन्होंने जिन सात सामाजिक पापों की पहचान की, वे थे—

• सिद्धांतों के बिना राजनीति।
• मेहनत के बिना धन।
• विवेक के बिना आनंद।
• चरित्र के बिना ज्ञान।
• नैतिकता के बिना व्यापार।
• मानवता के बिना विज्ञान।
• बलिदान के बिना उपासना।

गांधी ने इन सात सूत्रों को केवल नैतिक उपदेश के रूप में प्रस्तुत नहीं किया था। उन्होंने लिखा कि इन सामाजिक पापों को सिर्फ बुद्धि से नहीं, बल्कि हृदय से समझना चाहिए, क्योंकि यही वे प्रवृत्तियाँ हैं जो व्यक्ति के चरित्र, समाज के विश्वास और राष्ट्र की आत्मा को भीतर से खोखला कर देती हैं। उनके लिए यह आध्यात्मिक संकट भी था और लोकतांत्रिक संकट भी।

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यदि भागलपुर में गांधी के भाषणों को ध्यान से पढ़ा जाए तो स्पष्ट होता है कि वहाँ उन्होंने जिन प्रश्नों को उठाया—मातृभाषा का सम्मान, सत्याग्रह, सामाजिक समानता, सांप्रदायिक सद्भाव, अस्पृश्यता का उन्मूलन और निर्भय नागरिकता—वे सब इन्हीं सात सामाजिक पापों के प्रतिरोध की परियोजना थे। मानो भागलपुर में उन्होंने जिन विचारों के बीज बोए, यंग इंडिया में प्रकाशित यह सूची उनका नैतिक घोषणापत्र बन गई।

एक सदी बाद भारत अभूतपूर्व आर्थिक, वैज्ञानिक और तकनीकी उपलब्धियों के दौर में है। लेकिन क्या हमारी राजनीति सिद्धांतों से संचालित है? क्या ज्ञान का संबंध चरित्र से बना हुआ है? क्या व्यापार नैतिकता से मुक्त होकर भी समाज का विश्वास अर्जित कर सकता है? क्या विज्ञान मानवता से विमुख होकर प्रगति का पर्याय बन सकता है? और क्या धर्म त्याग के बिना केवल अनुष्ठानों तक सीमित होकर अपनी आत्मा बचा सकता है? ये प्रश्न आज पहले से कहीं अधिक प्रासंगिक हैं।

इसीलिए भागलपुर में गांधी की यात्राओं को केवल ऐतिहासिक प्रसंग मानना भूल होगी। वे हमारे वर्तमान की कसौटी हैं। कटहलबाड़ी में मातृभाषा का सम्मान, टिल्ला कोठी में सत्याग्रह का आह्वान, 1925 में सामाजिक समरसता का संदेश और 1934 में हरिजन सेवा का अभियान—ये सभी अंततः उसी नैतिक भारत की परिकल्पना का हिस्सा थे, जिसकी संक्षिप्त लेकिन सबसे तीखी अभिव्यक्ति यंग इंडिया के 'सात सामाजिक पापों' में मिलती है।

इस दृष्टि से भागलपुर केवल गांधी की यात्राओं का शहर नहीं है; वह गांधी के विचारों की जीवित प्रयोगशाला है। और जब तक भारतीय लोकतंत्र भाषा, शिक्षा, सामाजिक न्याय, सांप्रदायिक विश्वास और सार्वजनिक नैतिकता के प्रश्नों से जूझता रहेगा, तब तक भागलपुर की वह विरासत और यंग इंडिया की वह चेतावनी हमारे समय से संवाद करती रहेगी।